Generaciones

Remo Bodei nació el 3 de agosto de 1938 en Catania, Italia, y se convirtió en uno de los filósofos contemporáneos más influyentes, conocido especialmente por su enfoque en la relación entre la filosofía y la cultura. Su formación se llevó a cabo en un contexto intelectual rico que promovió un pensamiento crítico y analítico sobre temas de ética, política y estéticas. Bodei estudió en la Universidad de Pisa, donde se sumergió en el estudio de la filosofía y la historia del pensamiento.

La obra de Bodei es amplia, abarcando temas que van desde la historia de la filosofía hasta la crítica cultural. A lo largo de su carrera, se interesó por cómo las ideas filosóficas impactan y dan forma a la sociedad. Esto lo llevó a examinar el papel de la cultura en la creación de identidades y en la construcción de la historia. Su perspectiva filosófica se distingue por el enfoque humanista, enfatizando la importancia de los seres humanos en la creación de significado y valor.

Además de ser un destacado filósofo, Remo Bodei también fue un prolífico autor. Algunos de sus libros más conocidos incluyen "La vida en el horizonte", donde explora la condición humana y su búsqueda de sentido, y "Filosofía y cultura", que aborda la interconexión entre estas dos disciplinas. Su estilo de escritura es accesible, lo que le ha permitido llegar a un público más amplio, más allá de la academia.

En el ámbito académico, Bodei fue profesor en varias universidades, incluyendo la Universidad de Pisa y la Universidad de California en Los Ángeles (UCLA). Su experiencia internacional le permitió enriquecer su pensamiento con diversas corrientes filosóficas y culturales, lo que se refleja en su obra. A lo largo de su carrera, también participó en conferencias y seminarios, compartiendo su visión sobre la filosofía contemporánea y su relevancia en el mundo actual.

Remo Bodei ha sido un defensor del pensamiento crítico y del diálogo cultural. A lo largo de su vida, ha abogado por una filosofía que no solo se quede en los límites de la academia, sino que se involucre con los problemas sociales y políticos contemporáneos. Su legado se encuentra en su capacidad para inspirar a nuevas generaciones de pensadores a cuestionar y reflexionar sobre la condición humana, la sociedad y su lugar en el mundo.

Falleció el 2 de diciembre de 2021, dejando un legado profundo en el ámbito de la filosofía y la crítica cultural. Su obra sigue siendo relevante, y su enfoque en el humanismo continúa inspirando a muchos en la búsqueda de un entendimiento más profundo y significativo de la experiencia humana.

El delirio se presenta tradicionalmente como sinónimo de irracionalidad (falta de fundamento, absurdo, error, caos), en tanto que la razón, su opuesto especular, se define por contraste mediante los atributos de evidencia, capacidad de demostración, orden y verdad. Con el tiempo, ambos conceptos han llegado a complementarse. Podemos hablar de una o más lógicas del delirio entendiendo por tales ciertos modos concretos aunque anómalos- de articular percepciones, imágenes, pensamientos, creencias, afectos o humores según unos principios particulares que no siguen los criterios de...

"El camino de la meditacion y de la espiritualidad no significa retirarse del mundo por frustracion o por miedo, sino que es un proceso habil para aprender a estar en el mundo pero por encima del mundo. Se puede vivir en el mundo y sin embargo ser espiritual. No necisitas renunciar al mundo." La coleccion concisa de las ensenanzas de Swami Rama sirve de guia practica para el que busca la espiritualidad. La practica espiritual lleva al aspirante hacia experiencias interiores de divinidad que le permiten alcanzar la meta de la vida.

Sobre la Felicidad (De Vita Beata) es un diálogo escrito por Lucio Anneo Séneca sobre el año 58 d.c. destinado a su hermano mayor Galión, antes llamado Novato. Está dividido en 28 capítulos que presentan el pensamiento moral de Séneca en plena madurez. Séneca, de acuerdo con la doctrina estoica, arguye que la naturaleza es razón y que la persona deberá emplear su facultad de razonar para vivir en concordia con la naturaleza y de este modo alcanzar la felicidad.

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¿Cuál es el origen último de la religiosidad humana? En estas épocas de cientificismo e ilimitado pragmatismo, en estos días en los que Dios parece bien muerto y aún mejor enterrado ¿hay algún motivo sensato y legítimo para reconocer una dimensión religiosa de la existencia? ¿Y qué es lo que distingue una existencia auténticamente religiosa de aquella otra que cree serlo y, sin embargo, no lo es? ¿No son, acaso, el modo de orar y de realizar la propia vida en la esfera ética, social y política lo que permite reconocer esa autenticidad? Estas preguntas fundamentales, tratadas...