Cartas sobre la formación de sí mismo

Romano Guardini fue un influyente teólogo, filósofo y escritor italiano-alemán, nacido el 17 de febrero de 1885 en Verona, Italia, y fallecido el 1 de octubre de 1968 en Múnich, Alemania. Su obra ha dejado una huella indeleble en la teología contemporánea y en la relación entre la fe y la cultura moderna.

Guardini creció en un entorno familiar marcado por la diversidad cultural. Su padre, un ingeniero de origen alemán, se trasladó a Italia para trabajar, lo que permitió a Romano experimentar la riqueza de ambas culturas desde una edad temprana. En 1904, se trasladó a Múnich para estudiar en la Universidad de Múnich, donde comenzó su formación en teología y filosofía. Se destacó por su profundo interés en la relación entre la fe y la vida moderna, lo que se convertiría en un tema central de su trabajo posterior.

En 1910, Guardini fue ordenado sacerdote y comenzó a enseñar en varias universidades, así como en seminarios. Una de sus contribuciones más significativas fue el establecimiento de un enfoque más integral hacia la enseñanza de la religión, que promovía no solo la doctrina, sino también la experiencia espiritual y la vida práctica de la fe.

Uno de los aspectos destacados de su carrera fue su relación con la Sociedad de Jesús (jesuitas), que lo influyó considerablemente. Guardini se comprometió a renovar la teología católica a través de un diálogo profundo con el mundo moderno, reflexionando sobre los desafíos de la existencia contemporánea. Su libro más conocido, El espíritu de la liturgia, publicado en 1918, es un análisis de la importancia de la liturgia en la vida de la Iglesia y su relevancia en la cultura moderna. Este trabajo estableció las bases para una nueva comprensión de la espiritualidad litúrgica.

Durante la década de 1930, Guardini se convirtió en un importante crítico del nazismo. Su defensa de la dignidad humana y su rechazo a cualquier forma de totalitarismo resonaron en una época en la que muchos intelectuales alemanes se alinearon con el régimen. Su compromiso con la verdad y la justicia social lo llevó a ser un referente moral en tiempos difíciles.

La obra de Guardini abarca una amplia gama de temas, desde la espiritualidad y la educación hasta la ética y la filosofía de la historia. En su libro La muerte de la modernidad, discutió cómo el racionalismo y el materialismo habían vaciado de sentido la vida humana, proponiendo una visión renovada que integrara la fe, la razón y la experiencia humana.

Además de su labor como educador y teólogo, Guardini fue un prolífico escritor. Sus ensayos y reflexiones han sido recopilados en numerosos volúmenes y han influido en generaciones de pensadores. Su estilo literario, caracterizado por una profunda claridad y una rica sensibilidad espiritual, ha brindado inspiración tanto a creyentes como a no creyentes.

Guardini también fue un precursor del movimiento litúrgico, y su enfoque hacia la liturgia se centró en la participación activa de los fieles, en lugar de una mera observación pasiva. Esto se alinea con las reformas litúrgicas del Concilio Vaticano II, que tuvieron lugar en la década de 1960, poco antes de su muerte.

En la última parte de su vida, Guardini continuó reflexionando sobre la relación entre la fe y la cultura, defendiendo la necesidad de un diálogo profundo y sincero entre ambas. Su legado perdura en la enseñanza de muchos teólogos contemporáneos y en el pensamiento católico actual.

Romano Guardini falleció el 1 de octubre de 1968, pero su influencia sigue viva. Su obra continúa siendo estudiada y discutida en el ámbito académico y eclesial. La profunda conexión entre su vida, su pensamiento y su compromiso con la fe lo convierten en una figura clave en la historia de la teología y la filosofía contemporánea.

"En estos tres escritos Romano Guardini reflexiona sobre el sentido y misión de la universidad. El núcleo de su mensaje consiste en recordar que la institución universitaria debe tender a la búsqueda de la verdad sin someterse a servilismo alguno, sea político, mercantil o burocrático. Desde la dramática experiencia de la Alemania de la primera mitad del siglo XX, Guardini advierte de los peligros de subordinar la verdad a otros fines y de la consiguiente necesidad de anclarla en la verdad trascendente". (Cub.).

"En Pensar el islam me propongo reactivar el pensamiento ilustrado. No pensar el Islam a favor o en contra, no es esa mi intención, sino pensarlo como filósofo. Leo el Corán, examino los hadices y consulto biografías del Profeta para mostrar que en ese corpus hay materia para lo peor y para lo mejor."

Nietzsche realiza en La genealogía de la moral un ejercicio de aplicación de su psicología de la 'voluntad de poder'. Se trata de derivar todas las nociones espirituales a partir del cuerpo, entendido este como un conjunto de pulsiones reducidas, en último término, a la voluntad artística de poder, o fuerza en que consiste la vida.

El cuerpo tiene que ser comprendido como presente vivo que actúa y padece, pero también como memoria colectiva en sus acciones y pasiones, por lo que la forma de percibirlo y de vivirlo varía según la constelación social en la que habita. En la actualidad, el cuerpo se ha multiplicado en más categorías que la de mujer y la de hombre; ahora es posible vivir en un cuerpo como transexual, bisexual, gay, lesbiana, intersexual, "queer". En este ensayo se observa el devenir de los cuerpos en el sistema económico-político capitalista desde el siglo dieciséis hasta la actualidad. Un sistema ...

Su libro Intention, publicado en 1957, constituye un estudio sutil, preciso y delicado, casi un trabajo de orfebrería intelectual, en el que analiza diversas cuestiones fundamentales de la filosofía de la acción, centradas en la dilucidación del concepto de intención y del papel que la intención desempeña en la conducta humana. Retomando la temática aristotélica del silogismo práctico, el libro de Anscombe abrió un camino que luego continuarían otros filósofos eminentes, como Donald Davidson. La introducción ha corrido a cargo de Jesús Mosterín, catedrático de Lógica y...